Ada suatu kasus yang pernah dialami saya dan teman-teman, bahwa suatu ketika datang seorang mahasiswa yang mengaku sangat menyukai filasafat. Setelah ngobrol “basa-basi” dengannya, tiba-tiba pembicaraan masuk dalam wilayah teologi; secara khusus membahas tentang kehidupan akhirat. Ternyata, dalam “otak” mahasiswa tersebut, yang dengan sangat “ngotot” ia pertahankan ialah bahwa kehidupan akhirat pada akhirnya akan habis; punah, dan segala sesuatu baik mereka yang ada di surga maupun yang ada di neraka akan kembali kepada Allah. “Mahasiswa” ini beralasan karena jika surga dan neraka serta segala sesuatu yang ada di dalam keduanya kekal maka berarti ada tiga yang kekal, yaitu; Allah, surga, dan neraka. Dan jika demikian maka menjadi batal-lah definisi tauhid, karena dengan begitu berarti menetapkan sifat ketuhanan kepada selain Allah; dalam hal ini sifat kekal (al-Baqa’).
Kita jawab; Sifat Baqa’ Allah disebut dengan Baqa’ Dzatyy; artinya bahwa Allah maha Kekal tanpa ada yang ada yang menjadikan-Nya dengan sifat kekal tersebut. Berbeda dengan kekalnya surga dan neraka; keduanya kekal karena dikekalkan oleh Allah (Bi Ibqa-illah Lahuma). Benar, secara logika dapat diterima seandainya surga dan neraka punah, karena keduanya adalah makhluk Allah; yang memiliki permulaan, dan setiap yang memiliki permulaan bisa diterima bahwa ia memiliki penghabisan. Akan tetapi oleh karena Allah menghendaki surga dan neraka tersebut untuk menjadi kekal, maka keduanya tidak akan pernah punah selamanya. Dengan demikian jelas sangat berbeda antara Baqa’ Allah dengan Baqa’-nya surga dan neraka.
Baca juga: Rapor Merah Ibnu Taimiyah
Kemudian, dalam hampir lebih dari enam puluh ayat al-Qur’an, baik yang secara jelas (sharih) maupun tersirat, Allah mengatakan bahwa surga dan neraka serta seluruh apa yang ada di dalam keduanya kekal tanpa penghabisan. Dan oleh karenanya telah menjadi konsensus (Ijma’) semua ulama dalam menetapkan bahwa surga dan neraka ini kekal selamanya tanpa penghabisan, sebagaimana dikutip oleh Ibn Hazm dalam Maratib al-Ijma’, al-Imam al-Hafizh Taqiyyuddin as-Subki dalam al-I’tibar Bi Baqa’ al-Jannah Wa an-Nar, dan oleh para ulama terkemuka lainnya.
Bagi saya, sebenarnya mahasiswa seperti ini adalah murni sebagai korban distorsi Ilmu Kalam. Kemungkinan besarnya, ketika ia masuk ke Perguruan Tinggi, ia merasa bahwa dirinya telah berada di wilayah “ilmiah elit”, ia “demam panggung” dengan iklim wilayah tersebut, merasa dapat berfikir dan berpendapat sebebas mungkin, termasuk dapat berkenalan dengan berbagai faham teologis. Padahal ketika awal masuk ke Perguruan Tinggi tersebut ia adalah “botol kosong” yang tidak memiliki pijakan sama sekali. Akhirnya, karena “botol kosong” maka seluruh faham masuk di dalam otaknya, termasuk berbagai aliran faham teologis, tanpa sedikitpun ia tahu manakah yang seharusnya menjadi pijakan keyakinannya, padahal –dan ini yang sangat mengherankan–, mahasiswa tersebut kuliah di fakultas dan jurusan keagamaan. Tentunya lebih miris lagi, ketika faham-faham teologis yang beragam ini dijamah oleh otak-otak mahasiswa non-keagamaan. Dan yang saya sebut terakhir ini adalah realitas yang benar-benar telah ada di depan mata kita. Seringkali kita melihat mahasiswa-mahasiswa yang berasal dari jurusan non-keagamaan mengusung faham-faham teologis yang sangat ekstrim, bahkan seringkali mereka mengafirkan kelompok apapun di luar kelompok mereka sendiri, padahal mereka sendiri tidak tahu apa yang sedang mereka bicarakan. Hasbunallah.
Baca buku: Membongkar Berbagai Kesesatan Ahmad Ibnu Taimiyah
(Pembahasan ini telah matang, lihat misalkan; Umm al-Barahin, Syarh Jauharah at-Tauhid (Tuhfah al-Murid, al-‘Iqd al-Farid) dll.
